Euroopa kultuuri kaks suurimat
mõttekrampi
Euroopa kultuuri kaks suurimat
mõttekrampi on usuelu mõttekuse sõltuvusse seadmine Jumala olemasolust – kui ju
ometi on maailmas kõrgeltarenenud religioone, kus jumalamõistet isegi ei
kasutata! – ja inimese kõige tugevama energia, seksuaalenergia patuseks
sugereerimine ja lahutamine vaimulikust eneseteostusest. Viimases on suur osa
kirikuisa Augustinusel, kes ütles: “Miski muu ei tõmba mehe vaimu nii tugeva
jõuga allapoole kui naise kallistus. “ Täiesti suhtumise küsimus, samahästi
võib väita vastupidist: “Miski muu ei
tõmba mehe vaimu nii tugeva jõuga ülespoole kui naise kallistus.” Luuletajad ja
tantristid ju teavad seda – esimestele
saab naisest muusa, teistele lausa jumalanna. Augustinust võib siiski ka mõista:
ta oli nooruses elanud väga liiderlikku elu, saanud paha haiguse ja siis
muidugi polnud enam suuteline nägema seksuaalsuses midagi head. Andeka kirjamehena on tal olnud euroopa
kultuurile suur mõju, kahjuks halb mõju.
Paavst Aleksander III, kes oli väga vaga mees,
lausa anus preestreid, et nad hoiduksid seksist vähemalt kolm päeva enne seda,
kui puudutavad missal püha armulaualeiba.
Keskaegsed karistused
seksuaalsete pattude eest, mida pihiisad munkadele määrasid, on
muljetavaldavad: Spontaanne öine seemnepurse, millele ise kaasa ei aidanud –
seitse päeva paastu, kui aitasid, siis kakskümmend päeva, masturbeerimise eest
– kolmkümmend päeva. Kurioosseid näiteid selle kohta, kuivõrd tauniv on olnud
kiriku suhtumine seksuaalsusse, võiks tuua palju. Kuni 19. sajandi lõpuni
rõhutati, et pühapäeval ei tohi seksida. Üks metodistist farmer läks nii kaugele, et pani oma kuke laupäeva
õhtul üksikkongi, et kanala oleks vähemalt pühapäeval patust prii. Tänapäeval
on otse uskumatu, kui patusena on kirik kunagi seksi kogenud ja kirjeldanud.
Hädavaevu taluti seda soojätkamise vahendina, kuid preester seisis sõna otseses
mõttes abieluvoodi kõrval ja jälgis, et mees ja naine ei taotleks mingil moel
oma isiklikku naudingut. Ka alasti kehade kogupikkuses kokkupuude polnud
lubatud, mehel näiteks oli spetsiaalne pikk särk, mille alaossa oli tehtud
suguti jaoks ümmargune auk. Tänapäeva pastorid seda muidugi enam ei nõua ega
räägi sedagi, et pühapäeval ei ole sünnis seksida. Kui raskelt läheb aga vabanemine kollektiivsesse alateadvusse sadestunud tõekspidamistest,
näitab kujukalt üks juhtum Jungi praktikast, mille kuulus psühholoog vestis
ühes BBC raadiosaates. Tinglikult võiks seda juhtumit nimetada „Naised, kes
elavad kuul“. Ühele Jungi naispatsiendile nimelt tundus, et ta viibib igal ööl kuu peal. Seal elab ta koos
teite naistega ühes pinnaaluses koopas. Muidu pole viga, kuid igal ööl laskub
nende juurde lohe, kes viib alati ühe naise ära. Jungi patsiendis kasvas
otsustavus sellele koletisele julgelt vastu astuda ja ö e l d a talle, aga kui see ei aita, siis ta
noaga tappa. Nii läks ta ühel ööl koopast välja, vastu lohele. See laskuski
tema juurde. Kui ta aga avas oma tiivad, nägi naine, et nende vahel oli
paradiis. Pruukis vaid seksuaalsusele julgelt vastu astuda ja osutus, et see pole midagi kohutavat,
vaid – vastupidi – midagi väga meeldivat.
- Kas see naine mõtles, et ta
elas kuu peal? – küsis raadioreporter ebakindlalt.
-
Ei ta mõelnud midagi, - kortsutas Jung kulmu, - ta elaski kuu peal, see
oli tema psüühiline reaalsus.
Vapper ja õnnelik naine – suutis
vabaneda euroopa kultuuri kõige
suuremast neuroosist..
Kas siis kogu kristlikus
traditsioonis ei leidu üldse näiteid seksuaalsuse omaksvõtust ja selle
kasutamisest vaimseil eesmärkidel? Siiski-siiski, renessannsiaegne õpetlane
Pico della Mirandola rääkis „intellektuaalsest ekstaasist“, millesse võib jõuda
sugueluliste naudingute kaudu. Temalt pärineb ka huvitav mõttemäng „sisemisest paleest“,
mis on üllatavalt sarnane tantrabudistliku mandala (jumaluse palee) kujustamise
tehnikale. Mirandola nimelt kujutles enda kehasse palee, mille ruumid olid tal
täpselt ära jagatud ja vaimusilmas ka selgelt nähtud. Ta jättis hästi meelde,
kuhu ta oli midagi paigutanud ja käis
aegajalt oma varandusi üle vaatamas ja
üht kui teist võtmas või juurde panemas; eriti ihaldusväärseiks hindas
ta erootilisi maale ja kujusid.
Bernini kuulus skulptuur Pühast Theresast:
ihara näoga ingel on kohe-kohe heitmas noole nunna südamesse, naisel aga on
näoilme, mille järgi võiks skulptuuri nimeks olla ka „Orgasmihetk“. Avila Püha
Theresa luuletuste ja müstiliste tekstide põhjalikum uurimine on toonud sellele
kinnitust: naispühak koges oma
kujuteldavas armusuhtes Kristusega tõepoolest orgastilisi seisundeid ja näib
ka, et leidis aset materialiseerumise sarnane nähtus, mis on Tiibeti vaimulikus
kultuuris üsna tavaline – usklik keskendab oma palvelusobjektile sel määral oma vaimujõudu, et see saab tema
jaoks nähtavaks ja isegi kombatavaks ning võib kõnelda ja ka muul viisl suhelda
temaga täiesti nagu elav inimene.
Ent Püha Theresa on siiski erand
ja võib ka öelda, et tal lihtsalt vedas: kergesti oleks võidud ta ketseriks kuulutada ja tuleriidale saata.
Nüüdseks on seljataha jäänud aeg, mil teadus järjekindlalt murendas
religioossust, nüüd hakkab ta seda üha
enam „taastootma“. Võtame või kvantfüüsika: kõik see aine - mateeria - kaob
üldse käest, jääb vaid energia, saadakse
aru, et ka kõik tahked asjad, isegi kivid, on energia, ainult väga aeglase võnkesagedusega, selline mõiste
nagu mateeria osutub väljamõeldiseks, kõik on energiavoog, mis inimese jaoks
tähendab peaaegu et virtuaalsust – kõik on püsitu, vaat et ainult näiv, aina
muudab oma kuju, on millestki esile kutsutud, ilmub ja kaob, miski pole jääv. Kuid see ei pea tekitama masendust, sellest
on võimalik ka vaimustuda, sellest võib isegi valgustatuks saada….
On üks vana sufide
lugu. Sultan nõudis tarkadelt, et need
annaksid talle tarkusesõna, mis aitab igas olukorras, meistrivõtme, mis avab kõik lukud. Targad
mõtlesid kaua. Kui sultan ilmutas juba kärsituse märke, ulatas ülemtark talle medaljoni:
-
Siin
sees on need tarkusesõnad, valitseja. Kuid ava see medaljon ainult siis, kui
oled tõeliselt väljapääsmatus olukorras. Kui suudad ka ise hakkama saada, siis ära ava.
Sultan lubas.
Raskeid olukordi kerkis esile ridamisi, kuid kuidagi sai sultan nendega
hakkama ja kuigi kiusatus medaljoni avada oli suur, ei teinud ta seda siiski.
Siis sattus ta aga tõesti väljapääsmatusse olukorda. Kaotanud lahingu, põgenes ta oma lähimate kaaskondlastega eest mägedesse. Kogu aeg oli kuulda tagaajajate
hobusta kabjaplaginat. Korraga haigutas
ees kuristik. Polnud enam kusagile minna. Sultan avas medaljoni. Selles oli
paberitükk sõnadega: “Ka see möödub.” Sultan ei varjanud oma pettumust. Ta oli
lootnud midagi enamat. Ent tagaajajate kabjaplagin kaugenes – nad olid valinud
teise teeharu. Sultan redutas mõnda aega mägedes. Ta sõbrad kogusid selle ajaga
uue sõjaväe ja tulid teda päästma. Lahing
vaenlasega oli edukas ja sultan pöördus võitjana tagasi pealinna. Tänavad ta
ees kaeti lilledega. Sultan oli nii õnnelik, et tundis end suurest erutusest
surevat, meelemõistus kippus kaduma. Ta
mäletas, et tal on medaljon, mis sisaldab tarkusesõnu, kuid mis oli nende sõnade
mõte, seda enam ei teadnud. Jälle avas
sultan medaljoni ja luges: “Ka see möödub.”
Elame juba ajal, mida võiks nimetada
postateistlikuks. Kuid see ei tähenda tagasipöördumist vanade usuelu vormide
juurde, vaid hoopis uue religioossuse teket. Jaa, oli ateism, kuid nüüd on see
ületatud või siis oleme seda just praegu ületamas. Ka ateism pakkus omal
ajal vabastavaid impulsse. Nietzsche
hõikas: Jumal on surnud!…Ja kuulajad said vabaks senisest kammitsevast ja jäigast jumalakäsitusest.
Keegi teine – märksa hiljem – ütles: Jumal oli küll siin, kuid lahkus
varakult… ! Ateism tekkis – ja andis oma
värskendava impulsi – mitte sellest, et usuline maailmapilt oleks olnud vale,
vaid et oli küündimatu ja see küündimatus hakkas üha enam ilmsiks tulema ning
häirima – kujutlelm Jumalast, kes ei
tulnud toime teisiti kui pidi laskma inimestel surmata oma poja. Kaua aega ei
suudetud uskuda, et ka teiste tähtede ümber tiirleb planeete, kus võiks olla
elu, nüüd leitakse neid järjest juurde ja juba räägime multiversumist, mis
tähendab, et kusagil on ka selliseid planeete, kus kõik on täpselt nii nagu
meil siin, Maal, veelgi enam – ka selliseid planeete on lõputult palju. Kõik on mitte väiksem, vaid võrratult
suurejoonelisem ristiusu maailmapildist.
Ja targemad luterlasedki on seda kogenud. Nii väitis Paul Tillich, üks
XX sajandi väljapaistvamaid teolooge, et
ateistiks võib end täie õigsuega pidada üksnes see, kes arvab, et elu on
pinnapealne, kui ta tunnetab elus ka
mingeidki sügavusi, siis ta enam ateist ei ole. Niisama lihtne ongi siis
pääseda ateisti nimest! Meie Uku Masing uskus täielikku teistsugususse. Aeg on omaks võtta kõik parim kogu inmkonna
senisest religioossest kogemusest. Tähtis ei ole usk mingitesse dogmadesse, vaid religioossus
kui elutunnetus, ellusuhtumine. Mina ammutan seda meeleldi nii meie vanadest
keskaegsetest maakirikutest kui Himaalajat ümbritsevatest budistlikest
pühamutest, kus ma tunnen end eriliselt hästi, sest seal on pühapiltideks
rituaalühtes jumalad ja jumalannad – parim mõeldav võrdkuju mehe ja naise, mees- ja naisenergia
liitumisele ja ülenemisele!
Kõigi usundite keskse õpetuse
võib kokku võtta kolmesõnalisse lausesse: Looge ülevaid kujutlusi! Võib veel lisada soovituse kaasa minna
surmahetkel ilmuva ereda valgusega. Neid asju on kõige põhjalikumalt ja küllap ka kõige
pädevamalt kirjeldatud „Tiibeti surnute raamatus“. Tänapäeval toovad arstid
päris paljusid kliinilisest surmast tagasi ellu. Need inimesed on rääkinud, et
kogesid tõesti nagu läbi mingi tunneli lendamist ereda valguse poole. Kui surnu
ei lähe kaasa selle valgusega, hakkavad ilmuma järjest värvilisemad ja
tumedamad valgused, kuni selleni, mis on täies vastavuses ta elatud elule. See
toimub automaatselt, kuid meil on siiski võimalik saavutada paremat
surmajärgset olu, kui läheme teadlikult kaasa
kõige kirkama valgusega. Kui me ei ole viljelenud eluajal ülevaid kujutlusi,
ilmub meile võib-olla mäekõrgune Miki-Hiir või siis tulevad Holliwoody märuli-
ja õudusfilmide tegelased – kui nad on tundunud meile vaatamisväärsed ja
huvitavad eluajal.
Kommentaare ei ole:
Postita kommentaar